Teórico Semiótica II - Cátedra: Varela - N° 5 - Segundo cuatrimestre - Año: 2014
UNIDAD 2
2º momento de la disciplina: Segunda semiótica
o semiótica discursiva. Se da en los 70 del siglo pasado. Ante la crisis, las
limitaciones, del paradigma estructural surge el paradigma discursivo.
Vamos a ver los aportes de “Fragmentos del
análisis del discurso” (Lozano, Peña Marín y Abril) y las ideas de los rusos
(Voloshinov) y un texto de Ivanova que les sirve para entender cuestiones dadas
directamente por Voloshinov.
La segunda semiótica no es tan homogénea como
la primera. Se basa en un conjunto de teorías que surgieron a fines de los 60 y
principios de los 70 que, a pesar de sus diferencias, se las engloba bajo el
nombre de “teorías discursivas”. Porque más allá de ciertas diferencias,
presentan una serie de rasgos en común que hacen que tengan un parentesco.
Una de las series que tienen en común este
conjunto de teorías pasa por el objeto de estudio. Cual seria el objeto de estudio de las teorías
discursivas? El discurso. Por lo tanto entra en crisis la unidad minima
que decían los estructuralistas. No entendido como una suma de frases/signos
que produce sentido sino como funcionamiento textual como un proceso semiótico.
Lo que tienen en común esta serie de teorías
pasa por el objeto de estudio. Cual seria el objeto de estudio de estas teorías
discursivas? El discurso. Pero no todos definen el discurso de la misma manera.
Todos se proponen el estudio del discurso, pero hay definiciones variadas. Y
esto como se nota? Porque esto de estudiar el discurso implica separarse de la
lingüística, de la lengua, del código, acá se habla de discurso. Están
refiriéndose a entidades construidas por la teoría, no son elementos empíricos.
La diferencia es que cuando los semiólogos estructuralistas hablaban de lengua,
código, había una homogeneidad, había una única definición. En cambio en los 70
cuando esta teoría habla de discurso, se manejan distintas acepciones.
Entonces cual era el objeto? El discurso. Por
lo tanto entra en crisis esta visión atomística, esta cosa de la entidad minima
que llevaban a cabo los estructuralistas. Y pensando a esa unidad mayor, no
como una mera suma de frases, sino pensando como una unidad que puede ser una
suma de frases como puede ser una frase sola. Por ejemplo “Prohibido fumar” o
“Cuidado con el perro” son frases que constituyen un discurso, porque se
presentan como una unidad que tienen autonomía, que pueden ser de algún modo
recorrida por otros. Si lo pensamos como una unidad mayor a la frase, habría
como una diferencia cualitativa, que tiene que ver con que un discurso es una
unidad autónoma, con coherencia, con cohesión, con que hay ciertos elementos en
ese discurso que para comprenderlos hay que ponerse en un nivel superior a la
frase, que es lo que le da coherencia, cohesión. La metáfora, la anáfora son
procedimientos, son reglas transoracionales que hacen que en un texto compongan
una unidad.
Todas estas concepciones van en contra de esa
simplificación lineal del paradigma estructural, en donde todo significante
léxico en contexto no refiere a un significado univoco. Acá en cambio se
plantea una concepción más compleja, procesual de la significación. Esta
concepción procesual de la comunicación lleva a pensar que uno en un discurso
vea “Coca Cola” en un spot y lleva a lecturas, entre otras, de una bebida rica,
que trae la felicidad y paz mundial. Pero también otras lecturas de ser el
símbolo del capitalismo yanqui.
Y acá se trabaja pensando que el sentido no está en el texto
como decían los estructuralistas, sino que para dar cuenta del sentido, para
desentrañarlo, hay que ponerlo en relación con el contexto. Entonces, para
estudiar el sentido hay que tener en cuenta el conjunto de determinaciones
sociales que están actuando a la hora de su producción y a la hora de su
reconocimiento.
A partir de estas teorías surge el campo que
es el análisis del discurso. Los lingüistas plantean que el análisis del
discurso es un campo que forma parte de la semiótica lingüística; en cambio,
los otros dicen que en realidad hay que tomarlo como un espacio multidisciplinario
que no se liga solo con la lingüística, sino que también tiene que ver con lo sociológico,
psicología, etc. Y que se caracteriza por una heterogeneidad a nivel
conceptual, el caso del objeto de estudio, pero que todas estas teorías discursivas tienen en común la
oposición de inmanencia, la superación de la frase, y por ende un
cuestionamiento de las unidades mínimas. El campo de estas teorías
discursivas, lo que de algún modo representa es la instalación de este
paradigma discursivo.
Estos investigadores postestructuralistas lo
que hacen es atacar
ciertos límites del paradigma estructural. Esta cuestión de que un hablante no puede tender o
producir un enunciado que no haya hecho alguien antes. Por el otro lado,
la crítica al menosprecio
que se le da al lugar del sujeto, en el sentido del que no tiene en
cuenta el estructuralismo de cómo la actitud, el posicionamiento del hablante,
de algún modo se imprime en ese discurso. Y por último, los
postestructuralistas de tinte marxista criticaban fuertemente esta cuestión de
que el paradigma
estructural, por su fuerte acento en lo sincrónico, no daría cuenta de la
historia.
Entonces, esto lleva a que ese lugar central
que tiene el discurso sea un punto de ** en la lectura de ciencias humanas. Y
que, a diferencia de otras ciencias humanas, la semiótica qué estudia del discurso? Lo que tiene que
ver con la significación, la dimensión significante, o sea la producción de
sentido, pensarla como un proceso. Hay que entender el texto como un
entramado de otros textos. Y esto viene de los rusos Bajtin, Voloshinov. Y que
a partir de esa relación con otros textos, van a llegar a ciertas respuestas,
lecturas, reproches.
Por lo tanto, para ir cerrando esta primera
cuestión, la semiótica es una creación del paradigma discursivo en general (?),
va a entender al discurso no como exclusivamente como un conjunto de saberes
que vehiculiza, sino que hay que pensarlo a partir de lo que hace al decirse.
Por otra parte también, pensar la semiótica
como un conjunto de acciones. Se toma al relato, pensando en la importancia que
tiene el relato a nivel social. Pensando como le da un orden al desorden de la
experiencia. Darle una forma narrativa a la significación.
Y por otro lado, también ver que en el
discurso se presentan pasiones. Esto lo van a ver en la segunda parte de la
materia.
Y por último esta cuestión de lo enunciativo.
Segunda parte. Por qué vemos las ideas, los
conceptos centrales, de estos investigadores que se ha dado en llamar como el
Círculo de Bajtin? Porque estas ideas constituyen, operan como CP de la segunda
semiótica. Cuando se dan a conocer las teorías de este circulo, es como una superación
del paradigma estructural.
En ese entonces lo que era la pomada era la
posición marxista ortodoxa, que era Marx, que se diferenciaba del círculo de
Bajtin, y por el otro lado los formalistas rusos. Con respecto a Marx, que era
la posición que tenía el gobierno soviético, era la posición del marxismo
reflejista, que no era la posición de estos rusos, que consistía en pensar que
lo que uno podía tomar contacto o percibir la realidad de manera inmediata y
que uno podría a través del lenguaje reflejar cual espejo fielmente lo real. En
cambio, Voloshinov y
Bajtin plantean que, primero no hay una relación directa de la percepción con
respecto a lo real, siempre uno estaba mediado a través de signos.
Nosotros vamos a ver el capítulo 3.
Cual
era el objetivo de este libro? Formular una corriente dentro de la filosofía
del lenguaje, de impronta marxista, no materialista histórica. Pero no tomando
un poco de las 2 corrientes que en aquella época estaban en boga en Europa que
eran el subjetivismo individualista y el objetivismo abstracto. Plantea una
corriente que supere a las otras 2 desde un marco marxista.
Entonces rompe con esta corriente del
subjetivismo individualista, de tradición más bien germánica, que uno puede
asociar con el economicismo. Y que también rompe a la vez con la corriente que
es el objetivismo abstracto y que está representada en autores como De
Saussure.
Antes de adentrarnos en Voloshinov, quiero brevemente
describir algo que no está en los textos que son ciertos principios que
caracterizan a una y otra corriente para entender las críticas que Voloshinov
realiza a una y otra en el capítulo.
Qué piensa el subjetivismo individualista? Parte de considerar al acto de
habla, al enunciado, como un acto creativo e individual del ser humano,
ese sería el fundamento del lenguaje. Y que por ende el origen del lenguaje está en la psiquis
humana, acá está la importancia de lo psicológico. Piensen esto como que
todo acto de habla tiene que ver con un espíritu que de algún modo da lugar a
ese enunciado. Y ese acto de habla hay que entenderlo como un acto creativo,
humano. Todos los fenómenos eran reducidos a esto. Este punto de vista llega a
pensar que las leyes de creatividad lingüística son leyes propiamente de la psicología.
A diferencia de Voloshinov que dice que las leyes de creación lingüística
tienen que ver con lo sociológico, no con lo psicológico. Que más allá de la
lengua, hay que pensar en el lenguaje como este flujo ininterrumpido de actos
de habla. El lenguaje es esa corriente, esa dinámica, más allá de los actos en
sí.
Por el otro lado, la otra corriente (objetivismo abstracto) de
la posición de Saussure tiene que ver con que el eje que organizaba todo los fenómenos lingüísticos es
ese sistema de forma léxica, gramaticales, fonéticas, que permanecen
inalterables, y que hacen que una comunidad se pueda comprender. Esta
idea que todo está regido por estas reglas de la lengua que nosotros como
hablantes las asumimos como normas que son inquebrantables, inmodificables. Y acá está, por el otro lado, el
acento sobre lo sincrónico, y en no preocuparse por las variaciones del
sistema lingüístico sino en pensar que hay cambios en el sistema, pero que esos
cambios que se dan (que no son vertiginosos) no como objeto de una trasgresión,
sino que van más allá de una alteración individual.
En el capítulo 3, Voloshinov va a empezar criticando al subjetivismo
individualista porque pone el acento en lo interno, no en la manifestación que
uno hace que va dirigida hacia los otros. Dice que aquello que nosotros decimos está determinado
por nuestros pensamientos, gustos, intenciones. Y ese pensamiento que
era del orden interior tiene una forma que es diferente a la forma de aquello
que uno dice. Voloshinov dice que no, que uno no puede plantear una
diferenciación entre lo interno y lo externo, entre lo individual y lo social, porque
tanto lo interno como lo externo tienen una materialidad psíquica, por lo tanto
no se puede pensar lo interno y lo externo. Tampoco se puede pensar que lo que uno transmite, la
expresión, está determinado por lo interno, sino que en todo caso es al revés, que
lo que uno dice o lo que uno piensa (nuestra conciencia) está determinado por
lo social y no al revés. Por lo tanto tiene que ver con esto que la
expresión habla está determinado por las condiciones reales pero que también
está determinado por la situación social inmediata. O sea que lo yo digo acá
está determinado por el contexto, yo lo digo acá a los alumnos, no en un bar.
Esa situación social inmediata que Voloshinov dice que tiene que ver con, por
un lado el tema, el espacio-tiempo en el que se desarrolla ese enunciado, y la
valorización de lo que ocurre de parte del hablante y del interlocutor. Todo
eso está determinando lo que yo digo y cómo lo digo.
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