SEMINARIO DE DISEÑO GRAFICO Y PUBLICITARIO
1 ER CUATRIMESTRE DE 2011
CATEDRA: CARLOS SAVRANSKI
DOCENTE: CARLOS SAVRANSKI
TEORICO NO. 12
FECHA: 29-04-11
Pregunta del alumno: tengo clara la crítica de la
Gestalt al asociacionismo y la Teoría de las Sensaciones, pero tengo menos
clara la crítica de Merleau-Ponty hacia la Gestalt.
Yo diría que algunas de estas diferencias se pueden
ver mejor a la luz de estos textos (unidad II) y no a la luz de aquellos textos
(unidad III). Lo explico mu rápidamente. Yo el miércoles pasado traté de darles
perspectivas de algo de lo que se trabaja en este texto sobre las relaciones
del niño con el prójimo. El problema de
la percepción del prójimo tiene que ver con lo que llamé transgresión
intencional. Les planteé esta idea de la
transgresión intencional a la luz de algunas conceptualizaciones que no son de Merleau-Ponty,
pero que figuran en el texto. Merleau-Ponty intenta apropiarse o utilizar
(hacerles decir a ciertos autores que trabajan ciertos temas un poco más de lo
que efectivamente dicen) Usarlos en función de las concepciones que
Merleau-Ponty tiene.
Por ejemplo, las ideas de sociabilidad sincrética y de
pre-comunicación, que él retoma de Max Scheller. Este último es un fenomenólogo
contemporáneo y discípulo de Husserl, que también elabora una serie de
cuestiones relativas a la problemática del cuerpo propio y que son
interesantes. Pero uno no puede tomar todos los autores. Al mismo tiempo la
idea de transgresión intencional la toma de Husserl.
La sociabilidad sincrética según Wallon supone un
estadio del desarrollo psico-genético del niño. Se trata del estadio donde el
niño está indiferenciado aún del resto de su entorno inmediato. El entorno
inmediato no es el entorno de las cosas, sino el entorno de los otros, del
prójimo. Si alguno está familiarizado con la teoría del psicoanálisis, notarán
que se habla de investidura del objeto. Freud plantea el concepto de pulsión y
al respecto de ella varias características. La pulsión tiene una fuente y un
objeto. Pone un trabajo o un esfuerzo. Esto que llamamos pulsión en Freud tiene
un carácter biológico. La pulsión es algo que proviene del interior del sujeto.
Por ejemplo, un estímulo externo, si yo toco algo caliente o algo caliente me
toca a mí, la respuesta no tiene nada que ver con la pulsión. La pulsión es
algo que siempre proviene del interior del organismo vivo. En este sentido, lo
que prácticamente podríamos denominar pulsión es hambre y sed.
Hambre y sed son pulsiones. Un estímulo externo,
algo que me quema o que me pincha, ¿qué puede tener como respuesta? La huida:
saco el brazo, me corro, me muevo del objeto que me estimula. Una de las cosas
que no se puede hacer frente a la pulsión es huir. Lo dice claramente Freud. No
puedo huir de la pulsión porque en este caso el estímulo proviene de mi
interior. Se trata de una fuente biológica de la pulsión.
La finalidad que la pulsión es la satisfacción que
se consigue obteniendo el objeto. Uno puede plantearse que el orden de la
necesidad tiene objetos que satisfacen las necesidades. Para el hambre y la sed
hay comida y agua. En los animales, movidos por el instinto, el objeto es fijo.
El instinto es una regulación desde el interior del organismo que va hacia el
objeto determinado y concreto que satisface la pulsión o el instinto.
Uno puede encontrar todavía la rémora del objeto.
Hay todavía un residuo de estas concepciones biologistas en donde de algún
modo, aunque pulsión no es lo mismo que instinto, todavía está esta cuestión de
que el animal persigue un objeto. Esto es lo que la teoría de la pulsión va a
modificar fuertemente. Freud distingue dos tipos de pulsiones. La pulsión de
auto-conservación y la pulsión libidinal. La pulsión de auto-conservación es la
que permite la conservación del individuo. Con la pulsión libidinal aparece la
relación, no con un objeto material que satisface el hambre y la sed, sino
donde el objeto es un sujeto. El objeto es otro. Toda la teoría psicoanalítica
sigue hablando de la investidura de objetos, cuando se trata de la investidura
de sujetos. Las investiduras libidinales son investiduras de sujetos. Invisto
al otro libidinalmente y en esto consiste la investidura del objeto.
Volvamos a lo que estaba planteando antes acerca de
la percepción. Cómo entender desde lo que está diciendo Merleau-Ponty respecto
del cuerpo, como entender desde aquí más acabadamente su concepción de la
percepción. Hay dos momentos del texto. En un momento Merleau-Ponty plantea
esta idea del cuerpo y la transgresión intencional. El cuerpo indiferenciado en
relación al prójimo u otro (objeto), tal como ocurre con el cuerpo del niño
lactante. Luego, cómo este cuerpo que al principio es indistinto del otro, se
empieza a diferenciar y se constituye como unidad, en el sentido de
constitución de su esquema corporal o postural. Va mostrando como para que esto
suceda, necesariamente tiene que intervenir el otro.
Luego se plantea cuál es la dimensión que yo puedo
tener de mí mismo por mí mismo a través de la interoceptividad, esto es, el
conjunto de los sentidos internos que me permiten a mi tener una idea de mí
pero desde mí. Y como a medida que cerrar desarrollando la exteroceptividad
(visión, tacto, olfato, etc.) yo voy componiendo interoceptividad con
exteroceptividad. Esta composición de una cosa con la otra es la que me va
permitiendo paulatinamente construir mi propia unidad pero ya en relación con
el modo en que yo percibo al otro. En la medida en que se va desarrollando la
exteroceptividad, yo voy pudiendo percibir al otro y veo sus movimientos, sus
gestos y sus acciones, hasta que llega un momento en donde incluso donde puedo
ver a mi mismo no parcialmente como me veo con mis propios ojos mirando las
partes de mi cuerpo que mi visión alcanza, si no mi dándome en el espejo. Una
visión de mí mismo, semejante a la visión que el otro tiene de mí. Descubro que
el modo en que yo me veo a mi mismo es el modo en que el otro me ve. El espejo
me ofrece esa posibilidad.
Se va avanzando en esta problemática de la
constitución de la unidad del cuerpo en tanto que sujeto como al mismo tiempo
unidad capaz de operar en el orden del mundo. Operar en el orden del mundo
quiere decir moverse en y disponer del espacio.
Nos movemos y obramos en el mundo con los objetos
porque constituimos sistemas de disposiciones. Si ahora contraponemos el
momento de la indiferenciación con el momento de la diferenciación y de la
autonomía, que es una construcción que se hace en una doble relación, en donde
esa doble relación es con el prójimo y con las cosas. En esa doble relación con
el prójimo y con las cosas construimos nuestra unidad como sujeto-cuerpo
autónomo capaz de operar en el mundo y de constituir el sentido del mundo. Y
constituir su unidad como sujeto como unidad percibida pero al mismo tiempo que
como unidad percibida, como unidad operada.
Lo que llamamos institución originaria es doble. Yo
les leí el pequeño texto de Merleau-Ponty, El
ojo y el espíritu, en el que habla sobre percepción y motricidad. Ser capaz
de moverme y ser capaz de percibir y la relación intrínseca entre una cosa y la
otra, que genera una estructura percepto-motriz y que tanto nuestra motricidad
como nuestra percepción son ambos modos de institución originaria. Son modos de
institución originaria tanto la motricidad como la percepción.
Acá está lo que tendríamos que comprender más a fondo
como la diferencia entre la Teoría de la Gestalt y Merleau-Ponty. El modo en
que el plantea Merleau-Ponty la problemática del cuerpo no aparece en la Teoría
de la Gestalt de ninguna manera. Pero para poder entenderla mejor, hay que
entender mejor este doble proceso de diferenciación e indiferenciación. Como yo
les decía el miércoles, el proceso de indiferenciación, que parecería ser un
modo primario y limitado, en realidad
consiste en una propiedad de la corporalidad que solo puede traducir como esa
propiedad cuando el sujeto ya ha alcanzado su propia autonomía. Habiendo
alcanzado su autonomía como sujeto reflexivo capaz de percibir y distinguir e
incluso objetivar, habiendo alcanzado esa capacidad, sin embargo es posible
visualizar en determinados momentos que esta situación de fusión o
indiferenciación reaparece. Esa reaparición de la que habla al final del texto,
aparece en las últimas dos páginas. “¿Podemos concebir un amor que no sea una
usurpación de la voluntad del otro? El que no quisiera en ningún caso ejercer
una influencia sobre la otra persona que
ama y se abstuviera en consecuencia de decidir por ella, de aconsejarla y de
inclinarla, obrará sobre ella justamente por esa actitud de abstención y me
inclinaría todavía más a decidir para agradarle. Este desapego aparente suscita
en el otro un deseo tanto más vivo de aproximarse. Hay una paradoja en aceptar
ser amado por alguien sin querer influir sobre su libertad. Su libertad, si él
ama, la encuentra justamente en el acto de amar, no en una vana economía.
Aceptar amar o ser amado es aceptar ejercer por otra parte también una
influencia, decidir en cierta medida por el prójimo. Amar es inevitablemente
entrar en una situación indivisa con el prójimo”.
Esta cuestión de la indivisibilidad, que es lo que se
da en el amor, es en el fondo una recuperación de esta propiedad u virtud de la
corporalidad. “Habría inicialmente un estado de pre-comunicación en el
cual las intenciones del otro juegan de
alguna manera a través de mi cuerpo y mis intenciones juegan a través del
cuerpo del otro” Esto mismo lo van a encontrar en la unidad VI expresado
respecto del lenguaje. La clave para entender por qué entendemos el gesto del
otro es cierta peculiaridad del cuerpo propio que consiste en la transgresión
intencional. La capacidad de usurpar el cuerpo del otro, de ponerse en el lugar del cuerpo del otro y que el otro se
ponga en el lugar del cuerpo propio. Esta posibilidad es la que funda la
posibilidad de la percepción en términos de una percepción en común entre yo y
el otro. Muy bien podríamos entender a la percepción como un hecho natural y no
como un hecho cultural. Podríamos decir que en cierto modo la Gestalt lo que
plantea así y sostiene que hay una estructura a priori que es condición de
posibilidad de esa percepción universalmente válida transcultural. Además
refleja un proceso de concordancia en distintos niveles. Es decir, la
posibilidad de que haya estructuras que sean equivalentes, como si nosotros
tuviésemos conjuntos en donde a cada elemento de este conjunto le
correspondiese un elemento del otro conjunto y así sucesivamente. Acá está la
percepción, acá está el funcionamiento
fisiológico y acá está el mundo material inorgánico. Estos distintos niveles
son isomórficos. Hay isomorfía entre los distintos órdenes ontológicos. Las
estructuras y órdenes ontológicos existen y están dadas desde siempre, son
parte de la constitución del hecho perceptual y por consiguiente son
universales y transculturales.
Merleau-Ponty no parte desde aquí. Toma algunos
elementos de la Teoría de la Gestalt, sobre todo aquellos que tienen que ver
con afirmar que el sujeto percibe el todo antes que las partes, la
estructuración oposicional del capo perceptual en figura-fondo. No recupera
nada de estas concepciones según las cuales el sistema de la percepción es
isomórfico, con otros órdenes. Todo esto no está dentro del pensamiento de
Merleau Ponty. El parte de su noción de cuerpo propio. Esto es básicamente lo
que distingue el pensamiento de Merleau-Ponty del pensamiento de la de la
Gestalt. La noción de cuerpo propio es la noción más importante dentro del
pensamiento de Merleau-Ponty. En ese proceso exploratorio en relación a la
categoría de cuerpo propio, Merleau-Ponty recurre todo tipo de apoyaturas
teóricas para construir su categoría y para ponerla en el centro de una teoría
social del sentido.
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¿Porque una teoría social del sentido? Si bien el cuerpo
propio es una potencia instituyente, se convierte en una efectividad
instituyente sólo en la relación con el otro. Ser una potencia instituyente no
es todavía ser nada. Es una capacidad de algo que necesita ser llenada por otro
para poder convertirse en algo. Por eso es que partiendo de una relación con el
otro que es indiferenciada se llega a la diferenciación, explicita este proceso
de diferenciación, muestra cómo este proceso de diferenciación, sin embargo
está contenido por esta condición primordial que es la de ser un cuerpo, que es
lo que sostiene esta posibilidad de constituir el sentido junto al otro.
Ustedes tienen un texto mío en la unidad I (el único texto mío en esa unidad) y
si van a la página 45 de ese texto, hay una serie de consideraciones acerca de
la relación entre cuerpo y cultura.
¿Cómo podría ser posible, incluso a nivel del
lenguaje, si nos pensamos como espíritu, por un lado, y como cuerpo por otro
lado y decimos que el cuerpo es un instrumento o una mediación del espíritu,
cómo es posible que haya lenguaje para nosotros, si el cuerpo, en vez de ser
sujeto, fuese simplemente mediación o medio? Sería imposible, porque nunca
podría, si mi relación con el cuerpo del otro es perceptual, si mi contacto con
el cuerpo del otro es a través de mi propio cuerpo, nunca podría conectarme con
su espíritu. Si el cuerpo no es él en sí mismo sentido y sería sólo medio,
herramienta para lo que está entre mi condición espiritual capaz de imponerle
al cuerpo el ser mediación para otra cosa como si fuese una máquina, nunca
podría ni aprender a hablar ni habría lenguaje para mí. No habría cultura.
Reléanlo porque en este texto mío hay claves para comprender a Merleau-Ponty y
para entender las diferencias entre una teoría de la percepción como la Teoría
de la Gestalt y una teoría de la percepción como la de Merleau-Ponty. De la
misma manera que Podemos plantear que no podemos encontrar la psique del otro
si queremos descubrirla detrás del cuerpo, tampoco podemos entender nuestra
percepción sin la percepción del otro, pero en tanto que percepción del otro
como aquel acto que transcurre en el mundo y que además supone una acción. La
percepción no es sólo contame qué percibiste y yo te cuento qué percibí. La
percepción se juega siempre en una acción. ¿Cómo entiendo que el otro percibe
algo? Porque encuentro la relación entre lo que percibe y lo que hace. Por eso
es que hay una estructura percepto-motriz, que me enseña en la conducta y en el
comportamiento el modo en que el otro percibe. No es que tomo a la percepción
como un hecho aislado. Tomo esta relación entre percepción y motricidad como
aquello que me muestra el modo en que el otro percibe. Su percepción y el
sentido de lo que percibe se ponen en evidencia en su práctica o acción. Me doy
cuenta de cómo debía dibujar cuando después de que yo haya dibujado y que le
muestre al docente que me corrige, él me diga “esto no se hace así, se hace así
y asá” Veo como se hace y lo veo hacer. Me lo muestran. No me lo explican con
palabras. Me lo explican con actos. Digo esto porque los arquitectos se
esforzarán mucho en la defensa de sus proyectos por hablar mucho, pero al final
empiezan a decir “se hace así y se hace asá”. Lo otro es relleno. Es la
práctica la que orienta el sentido de lo que se percibe. Mi percepción es
interna de la misma manera que lo es mi psique. ¿Cómo se revela a mí la
percepción o el pensamiento del otro? En su acción, en su conducta, en su
comportamiento. Esto no está en la Gestalt. En Merleau-Ponty, la percepción es
un hecho social por ser un hecho de la intercorporalidad. Se aprehende y se
instituye en la intercorporalidad. Y esta intercorporalidad es al mismo tiempo
intersubjetividad. Es decir, esto que llamamos el cuerpo propio y este momento
de la indistinción del cuerpo propio, es el momento de la intersubjetividad. Es
el que funda la intersubjetividad cuando ya somos sujetos autónomos porque es
el que la sostiene. Sin esa peculiaridad del cuerpo propio de poder ponerse en
la situación del otro, de trasladarse y de poder convertirse en el otro, sin
esa posibilidad del cuerpo propio, no hay posibilidad de intersubjetividad, ni
de intercorporalidad, ni de sentido en común, ni de sociedad, ni de cultura, ni de lenguaje. Este es el punto neurálgico del pensamiento
de Merleau-Ponty.
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