Teorías del Estado - Carracedo - Teórico I
(...) del conjunto de las relaciones
que constituyen una sociedad, hacemos un recorte de un tipo específico de relación social a la
cual le damos el nombre de relaciones políticas ,
las teorías del estado se ocupa de este tipo específico de relaciones las que llamamos relaciones políticas.
Unidad 2 sistematizar en tres
grandes corrientes las formas en la
cuales se han teorizado la existencia del Estado como realidad histórica y
social predeterminada van a ver: teoría marxista, teoría sistémica y teoría
institucionalista.
Esta realidad histórica y
socialmente determinada que llamamos Estado es al mismo tiempo un tipo muy
particular de realidad porque es una realidad agente una realidad que actúa, el Estado actúa, acciona. El Estado
puede ser tratado como un actor.
Unidad 3 Objetivo: abordar al
Estado como actor. Las acciones del Estado es lo que llamamos políticas
públicas. Teorías, definiciones de algunos casos concretos de políticas
públicas.
Unidad 1 El Estado es, fue y seguirá siendo objeto de discurso.
Estas realidades políticas no son solo
realidades social e históricamente determinadas, no son solo tratadas como un
actor sino también son objeto de discurso.
Estos discursos que hablan sobre
el estado que dan sentido a esta realidad que llamamos estado va a ser el
objetivo de esta unidad 1.
Lo que vamos a estar haciendo es
tratar de organizar esta trama de discursos a cerca del estado en tres grandes
paradigmas.
Paradigma
esencialista = Estado Justo (Carracedo)
Paradigma
Formalista = Estado legítimo (Carracedo)
Paradigma Realista
En las clases prácticas vamos a
ver ejemplos de esto en tres autores: Locke, Rousseau Y Hobbes.
UNIDAD 1
Analizar y darnos herramientas
para identificar discursos a cerca del Estado, discursos que tienen por objeto
al estado no formas de estados. (ojo Carracedo tiende a confundir por los
nombre pero no son formas de estado.
Tal discurso puede asociarse a
tal forma de estado o a tal régimen político ojo esto se puede hacer incluso
carracedo lo hace pero es importante distinguir estas dos dimensiones:
1 – Discursos a cerca del estado que podrían funcionar al
menos teóricamente para
cualquier forma de estado para cualquier régimen político.
Antes de meternos a ver este
primer paradigma: démonos herramientas básicas para empezar.
HERRAMIENTAS BÁSICAS
¿A que llamamos relaciones políticas?, este tipo de relación social social específica
que se distinguen de otro tipo de relaciones sociales, rel familiares,
mercantiles, sociales de producción. Cuales son sus características
específicas? Son relaciones sociales
pero de qué tipo?
Todo autor hasta la década del 60
estaría de acuerdo de que este tipo de relaciones sociales son en primer lugar:
-Relaciones
de mandato y obediencia, son acciones que vinculan una acción de mandar y otra de obedecer dicho
de otro modo son relaciones de dominación.
Primera distinción que no alcanza
porque en el resto de las relaciones sociales también nos encontramos con otras
relaciones de dominación. Entonces que características específicas tiene esta relación de dominación
que la distingue de otra
relación de dominación. De nuevo hay un acuerdo amplio en que este tipo de relación política que constituye lo que llamamos Estado,
son relaciones de dominación que tienen para
empezar un carácter territorial.
En segundo
lugar que tienen como recurso específico y como última razón
para lograr obediencia la fuerza física, la
coerción física.
Entonces estos discursos que hablan,
que dan sentido, que explican la existencia de este tipo de relación van a
girar entorno a una cuestión fundamental que se deduce de esto que ¿por qué
obedecer?, por qué dar obediencia a un mandato?
¿Por qué obedecer al estado? Dicho de otro modo, es el problema de la legitimidad. Qué hace
legítimo un mandato. Son discursos que van a girar sobre la legitimidad estas
relaciones de dominación que llamamos relaciones políticas. ¿Cómo se fundamenta
la validez de una relación de dominación ?
Estos tres paradigmas van a dar distintas respuestas a
esta misma pregunta: esta pregunta es la que explica por otra parte que
explica porque vamos a estar haciendo lo que vamos a estar haciendo es filosofía política.
En Carracedo vamos a encontrar que la pregunta que dispara el pensamiento filosófico a cerca de la política es esta
¿POR QUÉ OBEDECER AL ESTADO?
Vamos a hacer lo que hace
Carracedo que es organizar el
pensamiento filosófico a cerca de la
política en estas tres
grandes corrientes:
La idea de la materia es
sistematizar somos totalmente a históricos(Platón y locke al mismo nivel), dar como un manual tenemos intención práctica
que es a partir de pasar por la
filosofía política tener herramientas que permitan es identificar los discursos
sociales a cerca del estado: que escuchemos
a un periodista y que está pensando y que supuestos a cerca del estado está
pensando cómo concibe al estado por
ejemplo , que escuchemos a la presidenta y podamos distinguir como está pensando el gobierno al
estado? Que presupuestos tiene acerca de que es el estado y que lo hace
legítimo.
Este manual se justifica con esta
intención práctica de la cátedra.
PRIMER PARADIGMA =
PRIMER GRAN MODO DE RESOLVER ESTA
PREGUNTA ¿POR QUÉ OBEDECER AL ESTADO?
Una primer gran forma de hablar a
cerca del Estado, como modo de identificarlos son los discursos que definen al estado en función de un
deber ser por ejemplo “el estado
debería asegurar la igualdad de condiciones….”, discursos que nos hablan de lo que el estado debería
hacer o ser.
Discursos teleológicos que
definen al estado de acuerdo a sus fines, por ejemplo “el fin del estado es el
bienestar de la población...”.
Como si el estado estuviera
definido en función de ciertas máximas, en función de ciertas reglas morales,
que al estado le imponen fines, le imponen las cosas que debería hacer o ser.
Un primer tipo de discurso parecería definir al Estado en función de
una especie de moral, ciertas reglas o máximas que establecen un deber ser.
Para tratar de pensar los
supuestos de este tipo de discursos no metemos en la filosofía política tratar
de trabajar con Platón autor que permite extraer las características de este
tipo de discurso (no nos interesa en particular este autor). No estamos hablando
de Platón sino en un modo de pensar la política.
Bajo qué condiciones es
enunciable una regla moral, bajo qué condiciones es posible que yo diga “tal
cosa debería ser así”, “el hombre debería ser no se qué, el arte ser no se
cuanto,,,”.
Bajo qué condiciones es enunciable una moralidad, que
algo es bueno o algo es malo. Entonces Platón dice acerca del juicio moral, se hace esta
pregunta ¿bajo que condiciones podemos hacer juicios morales? Que los
hacemos…y Platón se aproxima a una respuesta que es por comparación que el mal
y el bien no son absoluto, son comparables, algo es malo en comparación a algo
bueno, Platón dice que esto no resuelve nada porque en función de que yo puedo
decir que tal persona es mas mala que tal persona, o más buena que otra. La relatividad del juicio lleva
a ninguna parte si yo no tengo una regla a partir de la cual medir (esto
es un tanto metafórico) la distancia que tal persona tiene respecto de lo
bueno, si digo tal es más bueno que tal, ¿Cómo estoy midiendo?
Entonces Plantón dice para cualquiera que haga un
juicio moral necesariamente esta
suponiendo que hay una esencia. Si yo digo que tal hombre es mejor que
tal otro es porque estoy suponiendo que hay una esencia del hombre lo que estoy
diciendo es que tal hombre se acerca más a lo que es la esencia del hombre que
tal otro.
Pero en la medida que yo hago
juicios morales dice Platón (y los hacemos todo el tiempo) estoy suponiendo que
hay esencia sino no puedo hacer juicios morales.
Entonces hacer juicios morales
tener un pensamiento moral implica para Platón necesariamente asumir que existe
una dualidad en el mundo, que por un lado existen las esencias y que por otro lado existen las
apariencias. Apariencias en un sentido muy literal es decir las
formas en que aparecen estas esencias en el mundo sensible, histórico,
temporal, concreto las esencias aparecen y aparecen bajo estas formas.
Hay una esencia del hombre y
después están los hombres reales que es la forma bajo la cual esa esencia
aparece, aparece en el flujo temporal en el flujo histórico. Estas esencias es lo que platón
llama las IDEAS.
Nos interesa que si hacemos
juicios morales estamos suponiendo que hay esencia y que por otro lado hay
apariencias. Si las esencias son perfectas, inmutables, eternas, universales y
que las apariencias pertenecen al grupo
temporal o sea mutan, cambian, están atadas a la contingencia en última
instancia son imperfectas.
Entonces que sería un juicio
moral un juicio que dice esto es bueno esto es malo, esto es mejor que esto o
tal es peor que tal, sería un juicio que mide las distancias de las apariencias
respecto de las esencias; que tan lejos me encuentro de la esencia, comparo dos
hombres y digo tal es mejor que tal; en función de que, bueno en función de que
todo hombre es racional por ejemplo eso sería una esencia, una esencia sería
esa: el hombre tiene por esencia ser racional , entonces uno de los hombre es
más racional que otro, ese es mejor :ese
es bueno , el otro malo.
Qué sería una máxima, una regla moral? Bueno
sería una regla que si yo la sigo con mi acción, yo apariencia: apariencia de
esencia del hombre en el mundo, si yo la
sigo me acerco a lo que es mi esencia.
Qué sería una VIRTUD, una acción moral es
decir seguir las reglas morales, es decir hacer acciones que me conduzcan a
acercarme a lo que es mi esencia, lo contrario sería el ………es : hacer
acciones que me alejen de lo que es mi esencia.
Bueno porque este rodeo por lo
que es la moral, porque habíamos partido de unos discursos que nos daban la
sensación de que eran discursos morales, bueno entonces dijimos definamos que
sería la MORAL EN
SENTIDO ESTRICTO y que supuestos tiene: TIENE COMO SUPUESTOS: LA DUALIDAD DEL MUNDO:
ESENCIAS Y APARIENCIAS.
Entonces que tiene que ver esto
con el estado, con nuestro problema de hoy. Cuando Platón en la República intente definir que sería el Estado perfecto, va a trabajar con este aparato conceptual,
entonces va a decir, para definir el ESTADO PERFECTO había que buscar una
definición de qué es la
JUSTICIA , cuál es la esencia de la justicia, definir esta
idea de qué es la
Justicia. El texto de hecho
empieza con una discusión de uno que le dice a Sócrates: que justicia es
lo que los más poderosos dicen que es justicia (Sócrates hace lo que hace
siempre que es hacer preguntas no dar respuestas pero después de todos esos
rodeos llega a la idea de que el criterio de justicia no puede ser relativo, si
yo digo justicia es lo que los poderosos dicen que es justicia esto es relativo
de quien es el poderoso en cada momento, Platón dice que tiene que haber una
esencia de la Justicia ).
Entonces la República va a ser una
búsqueda de definir qué es la
Justicia ? Para definir que es la justicia cuando hablamos del
Estado, habría que buscar cual es la esencia del Estado?
Platón llega a la conclusión que
en cualquier comunidad de hombres existe un ORDEN NATURAL que es el siguiente hay una parte de la
comunidad que es la que se ocupa de proveer los bienes necesarios para
la subsistencia, diríamos COMERCIANTES ARTESANOS (empresarios, trabajadores);
una parte de la comunidad que se ocupa de la defensa: los GUERREROS (ejercito,
policías) y hay una parte de la comunidad que se ocupa de la dirección del
conjunto: LOS MAGISTRADOS (políticos). ESTE SERÍA EL ORDEN NATURAL DE TODA
COMUNIDAD DE HOMBES.
Una cosa es la esencia de la
comunidad y otra cosa es la comunidad realmente existente, la comunidad
histórica, apariencia de la comunidad.
Cuando un estado es justo? Dice Platón (Carracedo
nombra a este primer paradigma Estado Justo porque está pensando en Platón): cuando hace que la comunidad realmente
existente se adecúe a este orden natural, que quiere decir que se adecue
es que cada una de estas partes se dedique a lo que es su función y no a otra
cosa, que cada una de estas partes respete las jerarquías.
Entonces si retomamos nuestra
definición de moral: lo que estamos intentando mostrar es que para esta primer manera de pensar el Estado de pensar lo político,
el estado aparece en un
sentido estricto como una institución moral, es decir el estado aparece como la
institución social capaz de actuar como mediador entre la comunidad realmente
existente y su propia esencia, el Estado aparece como institución capaz
de conducir a la comunidad a realizar, alcanzar, recuperar su propia esencia.
De qué modo el estado va a ser que la comunidad real se acerque,
realice, conserve, recupere su propia esencia? A través de las LEYES.
Estos mandatos de los que
hablamos: las relaciones políticas son relaciones de mandato y obediencia bueno
estos mandatos son las LEYES. Lo que el Estado manda lo manda a través de las
LEYES.
Para este primer modo de pensar
la política estas LEYES van a ser en el sentido estricto REGLAS MORALES porque
van a ser las reglas a través de la cual la comunidad alcanza lo que es su
propia esencia.
Por qué obedecer al Estado? Porque obedecer al Estado es
una VIRTUD, es una acción virtuosa, es una acción moral.
Qué los hace válidos a los mandatos, qué los legitima? El
hecho de que existe un orden que es
anterior al Estado( anterior en el sentido lógico u ontológico), lo que
legitima el mandato político es que existe un orden anterior al Estado, que existe antes de que
exista el Estado, no cronológicamente,
yo no puedo pensar el estado sin esto que existe antes . Existe un orden previo
al estado, qué es lo que el estado busca realizar, recuperar, alcanzar según el
autor.
Por eso Carracedo dice que en el Paradigma del Estado
Justo, el estado busca realizar un orden Cosmológico u ontológico que es previo
al Estado.
En un discurso del tipo
esencialista van a encontrar siempre que esta dualidad, en la que vive la
comunidad se traduce en una dualidad de la ley. Por un lado existen las leyes
que hace el Estado (leyes civiles que pertenecen al mundo de las apariencias)
pero estas leyes siempre se validan en función de estas leyes que la trascienden,
estas leyes naturales, cosmológicas, ontológicas.
Cómo se determina la esencia
(pregunta un alumno).
Habría dos respuestas a niveles distintos. La primer respuesta a un nivel
más profundo sería la pregunta que estas haciendo supone que nos salimos de este paradigma, como
no crees que haya esencia. La otra respuesta que sería de un autor del paradigma tu
pregunta no a lugar porque las esencias no se determinan existen. A Platón no
le vas a preguntar y quien dice que es la esencia la esencia ES. La esencia no se discute. Ahora podría haber
una pregunta concreta que es si estamos planificando un régimen político en
particular: estamos tratando de hacer el Estado perfecto en la práctica, quién decide
cual es la esencia o quien es capaz de ver la esencia allí Platón responde para que exista un Estado
perfecto los políticos deberían ser filósofos ¿por qué? Porque los filósofos
son capaces de conocer las esencias, los sabios serían aquellos los que
pueden gobernar porque pueden leer la esencia a la comunidad. Para santo tomas
los sabios son los curas tendrían que gobernar los curas y para Stalin los
sabios son los marxistas, son aquellos que conocen las leyes de la historia, el
partido no es solo organización política también es organización científica el
partido cuenta con un saber, el saber de cuáles son las leyes que rigen la
historia de la humanidad.
Nos despegamos de Platón, hay
distintas formas en la que se puede enunciar esta esencia, se puede enunciar la
imperfección de esta comunidad, y distintas formas en la que se puede enunciar
la existencia de este Estado.
Otra cosa que me podrían decir es
un poco autoritario este paradigma parece….pasamos por Platón, santo tomas, Stalin
etc. Pero la hipótesis del práctico va a ser que Locke puede pensar dentro de
este paradigma (nadie va a acusar a Locke de ser un autoritario absolutista por
lo menos no en el sentido del régimen político que está pensando)A Platón también
se lo se lo ha acusado de autoritario en sus ideas políticas dice que comunidad
conducida por una pequeña minoría de sabios, porque dice Platón porque es lo
mismo que pasa en el hombre, en el alma humana la parte superior dirige a la
anterior, (léase la razón dirige al apetito ) el deseo de la comunidad
(apetito, razón, ira) Platón de hecho denosta
la democracia griega, le parece una porquería, ya que pierde de vista el
problema de la verdad, ya que depende de la oratoria ya que tiene como objetivo
producir efecto no estables una verdad. La democracia junto con la oratoria
jamás podrá establecer cuál es la esencia de una comunidad.
Autoritario o no autoritario,
sabemos que estamos hablando de discursos a cerca del estado no regímenes
políticos entonces separémonos de los regímenes. Con este tipo de discurso
veremos en los prácticos que se puede legitimar una monarquía parlamentaria.
Uno podría decir bueno lo que
pasa es que si tenes una minoría de sabios que establecen cuál es la esencia esto
no representa la mayoría, Platón contestaría como no es representativo, claro
que es representativo, está representando
a la esencia de cada uno de los hombres,
está representando a la esencia de la comunidad.
El drama teórico de la famosa
dictadura del proletariado descansa en esta cuestión, como es que una dictadura
que al mismo tiempo es democrática, como se puede matar obreros y al mismo
tiempo representar a los obreros, bueno porque uno representa a los verdaderos
intereses de los obreros, no los intereses de los obreros reales que se pierden
que son medios burgueses, que son sindicalistas, sino que se está representando
la esencia del mov. Obrero que es distinto a la apariencia del movimiento obrero.
Fuimos armando un conjunto de
ejemplos que nos sacan de platón: esta esencia de la comunidad puede ser este orden
natural armónico que describía Platón, pero puede ser las leyes del movimiento de la historia en el caso del
marxismo, puede ser el reino de dios en caso de
santo tomas, puede ser un esquema similar en el
fascismo o en l corporativismo argentino en la década del 20, puede ser la superioridad de un raza en el caso del nazismo.
En cualquiera de estos casos tenemos
una esencia que el estado tiene como
deber ser: lo que define al estado como orden, ese fin de según los casos recuperar,
alcanzar, realizar o conservar la
esencia de la comunidad. Son discursos que pone al Estado en relación a un deber ser, son definiciones
feleológicas que define al Estado por sus fines.
Ya dijimos que haría legítimo a
un estado, por qué obedecer al Estado, bajo un paradigma de estas
características ahora un paradigma de estas características puede funcionar
también críticamente es decir puede convertirse también en un discurso que
enuncie una ilegitimidad del estado, que nos diga que no hay que obedecer al
Estado, que lo que lo que el Estado manda no es legítimo. Cuando el estado no
nos conduce a nuestra esencia la desobediencia existe, la doctrina de Lutero.
En qué caso es legítimo desobedecer al rey, bueno cuando el rey viola las
normas divinas, es una desobediencia relativa porque yo desobedezco al estado
para obedecer las leyes naturales, las leyes trascendentes.
Estamos armando modelitos muy
puritos que cuando vamos al caso histórico que está es mucho más complejo se
mezclan tipos de discurso, se componen habría que ver cuándo es el primario,
cuál el secundario, en que caso actúa cada uno analizar esto sería esto podría ser una tema de investigación.
Pregunta del alumno: …..? En el
caso de la libertadora me parece que pertenece a otro paradigma que es el que
vamos a ver la clase que viene. No afirma tanto una esencia de la comunidad en
el sentido este sino que afirma la democracia como un valor en sí mismo. La
libertadora paradójicamente pero venía a defender la democracia de la tiranía
peronista, del totalitarismo eran demócratas supuestamente. Vuelven a montar el
sistema democrático ya que el peronismo arruinó todo según ellos.
No en sentido de la esencia de la
comunidad sino que en el sentido de si vamos a vivir en sociedad cuales van a
ser las mejores instituciones que podemos tener, como podemos vivir de la mejor
manera. Había otro tipo de discurso que vamos a ver la clase que viene más
preocupado por las formas (formalistas) que por el contenido. No tanto afirmar
una verdad esencial sino afirmar una serie de formas que serían las mejores
para vivir en sociedad.
Esto son como los tipos ideales
de los que habla Weber son modelos muy puros que servirían un poco para orientarnos en el caos de lo que
son los discursos a cerca del estado, los discursos sociales a cerca del estado
tratar de organizar un poco este campo.
En prácticos estamos tomando a
todos autores contractualitas, todos autores que hablan muy parecido, todos
hablan de igualdad, de libertad, de un contrato, sin embargo vamos a ver que
son autores muy distintos que cuando uno dice igualdad no dice lo mismo que el
otro que cuando uno dice libertad no
dice lo mismo que el otro entonces los prácticos están armados así para
ejercitarnos de no caer tan rápido de
que si alguien dice lo más importante es la igualdad está hablando de una
esencia del hombre, hay que ver qué entiende por igualdad.
“Yo puedo decir ser libre es la
esencia del hombre” pero también puedo decir ser libre es una condición social
a construir, o también puedo decir ser libre es la única condición de que no te
maten. No es lo mismo. Entonces es importante a tener en cuenta no confiarse
tanto en las palabras.
En relación a las palabras que
usa Carracedo yo también le cambie los
nombres a los paradigmas respecto a lo que dice el texto. Por ejemplo Carracedo a este paradigma que vimos hoy le dice: paradigma del estado
justo pero no es el único paradigma que define la justicia; define la
justicia en este sentido en el sentido fuerte, trascendente, justo es ajustarse
a esto (casi en el sentido etimológico) pero todos van a definir la justicia.
Al segundo Carracedo lo llama Paradigma legitimista y todos van a estar
pensando en la legitimidad lo que hay que ver es que significa en cada caso.
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