Teórico 8 - PCPC - Cátedra: Moreno

MATERIA: PRINCIPALES CORRIENTES DEL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO.

CÁTEDRA: OSCAR MORENO.

TEÓRICO Nº 8

FECHA: 10 de junio de 2006

DOCENTE: OSCAR MORENO

En la clase de hoy vamos a desarrollar el pensamiento marxista. La unidad se compone de  tres clases,  la de hoy con la descripción más general de los clásicos, los fundadores como les gusta decir a los marxistas: Marx y Engels y el desarrollo que de ellos hizo Lenín. En la del próximo viernes analizaremos a don Antonio Gramsci y el viernes 10 de junio estaríamos terminando con Poulantzas, inscripto en el fenómeno de la crisis del marxismo en los años ’60. (Esta clase no la voy a poder dictar y estará a cargo del profesor José Seoanne)

En relación con el recorte constitutivo de nuestro programa entre capitalismo, Estado y democracia, en los fundadores del marxismo existe una laguna conceptual. El concepto de laguna viene “prestado” de las ciencias jurídicas, los juristas dicen que hay una laguna cuando hay una situación de hecho, real no prevista por la norma jurídica.

Un ejemplo para explicarme, se discute mucho acerca del carácter delitual o no de  bajar música “pirata” de Internet, en la medida en que el Derecho no ha podido legislar acerca de la Internet, esta red de redes, estaríamos en una situación de laguna jurídica. Nada de o que allí ocurre  esta previsto por la ley.

Ante la situación de laguna, que se puede dar por una nueva situación o por una situación que el legislador no previó, los juristas sostienen que hay dos maneras de salir de ella. Una es valiéndose de las normas ya existentes y “estirar” su concepto, mirar cuál fue el espíritu del legislador, hasta encontrar la solución. La otra es sancionar una nueva norma.

 En el marxismo aparece esta idea de laguna en la medida en que, Marx escribió el primer tomo de “El Capital”, el único que se publico en vida. En el cual se ocupa de cómo funciona la economía del capitalismo. Pero muy poco se ocupo Marx del aspecto político o de la lucha de clases. Entonces ahí aparece el tema de la laguna y tenemos dos formas, una la de  los exegetas que tratan de interpretar otros textos para dar respuesta a esta, la otra sería respetando los principios generales ponerse a pensar en esta situación no estudiada.

Una es la que hizo Engels mientras vivió, con la legitimidad que le da el haber sido “socio” de Marx, se encargo de editar muchas de las obras que Marx no había publicado en vida. A la mayoría de ellas le agrego un prologo, los prólogos de Engels pasaban a ser un dato interpretativo.

Pero lo de Engels no era neutral ni ingenuo, porque entre la disputa que tenían los marxistas, el estaba más del lado de los socialdemócratas. Estaba más para entender esta situación de avance de la clase obrera y no la situación revolucionaria, de ruptura.

Entonces, para enfrentar lo poco que Marx escribió sobre esta situación uno podría decir que lo primero que hay que entender es el  concepto de Sociedad Civil, en el que también trabajara Hegel. Concepto que vienes del contractualismo, como vimos en la clase pasada cuando hablamos de Rawls y el contractualismo.

Ustedes pueden leer miles de interpretaciones sobre la Sociedad Civil, incluso cuando lean Gramsci van a ver que él que el concepto de Sociedad Civil, lo toma de Hegel, diferenciándose del que trabajara Marx.

Para Marx la Sociedad Civil es aquel lugar de la sociedad donde se establecen y definen los enfrentamientos de las clases sociales. Es la Sociedad Civil  el lugar del enfrentamiento material, entonces, en la Sociedad Civil es donde se resuelven las cuestiones de la reproducción del capitalismo.

Lo “novedoso” en Marx es el “descubrimiento”  en este tema es el siguiente sí las clases sociales se conforman de manera confrontativa ó mejor conflictiva, en el seno de  la Sociedad Civil es en el Estado donde se resuelven. Entonces, es ahí donde el concepto de Marx del Estado es diferente a los que hemos estudiado. Porque para Marx el Estado es parte de la dominación, el Estado organiza la reproducción social en beneficio de un sector social. Dicho de otra forma el Estado es el órgano de dominación de la clase dominante.

La Sociedad Civil es el lugar del enfrentamiento entre las clases. El Estado el lugar donde se administran los conflictos. A partir del poder que tiene el Estado de establecer el orden legitimo, con el monopolio de la violencia física le permite organizar al resto de la sociedad en función de los intereses de un determina clase.

La otra idea y que no lo veíamos en los autores de la segunda parte estudiados hasta ahora es aquella que tiene que ver con el pasaje del capitalismo a la sociedad sin clases. No le vamos a pedir a Hayek que hablara de esto. Los marxistas hablan de este pasaje, lo cual lo constituye en el segundo tema central.

Marx dice algo que es muy tajante y que vamos a ir trabajándolo a lo largo de toda la clase, que sólo es posible construir una nueva sociedad si se destruyen las instituciones de la sociedad anterior. Marx no creía en la destrucción parcial del Estado, Marx no creía en las soluciones que luego van a plantear los socialdemócratas. Para Marx para construir una sociedad sin clases previamente hay que destruir las instituciones del Estado burgués. Estos son los dos ejes con los que vamos a pensar a Marx. Marx y la  Sociedad Civil y el Estado y también en la sociedad sin clases.

Lo que nosotros vamos a decir de Marx va a ser basándonos fundamentalmente en tres trabajos: “Crítica a la filosofía del Derecho de Hegel”, “Los manuscritos filosóficos de 1854” y “El prologo a la Contribución Critica de la economía”, que se lo conoce como el prologo del ’57. Para la cátedra acá esta resumido lo que se puede entender como el pensamiento político de Marx.

Lo que hay que entender de Marx es que él no es únicamente un intelectual, él es un hombre muy ligado a las luchas populares de Europa de esa época. Era un hombre vinculado a los conflictos del ’48, a la Comuna de París. Toda esta línea particular de participación de Marx con los conflictos políticos de los trabajadores de los sectores populares europeos de pie a que en los ’50 se produzca, un manifiesto liminar. Que para los no marxistas sigue siendo el primer manifiesto modernista de la época contemporánea.

El “Manifiesto Comunista” el de aquella  frase que todos citan, “Proletarios del mucho unidos”. El “Manifiesto Comunista” es la base de la práctica en la acción política de los socialistas en el siglo XIX y XX.

Para Marx, fundamentalmente, el Estado se organiza a partir del Parlamento. Los Estados son parlamentarios. Marx piensa desde la idea de que la democracia se trasforma en Parlamento, de que la organización básica de la democracia es el Parlamento. Aquí se hace patente la influencia del modelo organizativo de Gran Bretaña en Marx.

Ese Parlamento lo que hace es resolver las contradicciones que tiene la burguesía en el seno de la sociedad, pero no da cuenta de los intereses de los trabajadores. Ahora lo que dice Marx es que, luego esto lo recupera Don Antonio Gramsci con el concepto de Crisis Orgánica, cuando la burguesía siente afectada su posibilidad de dominación puede prescindir del Parlamento y elegir a alguien para que se constituya en poder.

Podemos ver esto en un ejemplo contemporáneo, la República de Chile tenía una larguísima tradición democrática y parlamentaria, aunque fuera un sistema presidencialista. Cuando en 1970 llega Allende encabezando un gobierno socialista, rápidamente la derecha se olvida del Parlamento y establece una salida de golpe de Estado dictatorial, establece un régimen unipersonal durante casi 20 años.

Lo que dice Marx, que luego va a aparecer muy fuerte en Gramsci como crisis orgánica, es que este modelo de estructuración parlamentaria que es el lugar donde se disputan y resuelven los conflictos y las contradicciones de intereses entre las clases dominantes, allí donde la lucha de clases puede poner en peligro la existencia misma del Estado capitalista ceden las normas parlamentarias a la aparición  de un modelo autoritario. Esto esta muy documentado en  los escritos de Marx sobre Bonaparte en Francia y es así como podemos entender el ejemplo del Chile de Pinochet.

Me gustaría avanzar es en esta segunda idea la de que para construir una sociedad socialista hay que destruir las instituciones burguesas. En Marx esta idea se plantea en términos dialécticos, habla de destruir-construir. No es que uno tiene que destruir todas las organizaciones del Estado existente para empezar a construir las organizaciones del Estado socialista. Va a haber un periodo en que  se van a estar eliminado las organizaciones burguesas y creando las organizaciones del Estado socialista. Este momento de destruir-construir Marx lo llama el momento del Estado Obrero, Lenín luego lo denominará la dictadura del proletariado, de este concepto se habrá de aprovechar el estalinismo para justificarse en tanto dictadura unipersonal.

¿Por qué es importante este concepto de destruir-construir? Porque con este concepto Marx se diferencia de dos tendencias que había en el campo popular para la época. Se diferencia de los socialdemócratas ya que hay que destruir las instituciones del Estado burgués, nada de presentarse a elecciones. Esta siempre fue más reformista.

Alumno: ¿ahora, él no presta atención a lo legal, a una destrucción legal?

Moreno: Las ideas aquí son más conceptuales. No esta escrito que al Ministerio tal se lo va a destruir en tres años.

Con esto, insito, se esta diferenciando de los reformistas porque para el no hay espacio para los intereses obreros en  el Parlamento del Estado Capitalista.

Cuando dice construir se esta diferenciando por izquierda de los anarquistas, porque no piensa en destruir el Estado y que llegue el Estado de la libertad como lo pensaban aquellos.

Esta claro desde que vimos Marx en las primeras clases que el Estado burgués es el modelo de dominación de un periodo histórico del desarrollo del capitalismo. Los conceptos en Marx son históricos, no hay conceptos que vengan de la naturaleza o de la religión.  Esta dominación es en función de la reproducción a favor de una clase pero aquí aparece un cuestionamiento al pensamiento de Marx, porque si uno sigue al pie de la letra “El Capital”, Marx define a la composición orgánica del capital como una relación entre el capital orgánico y el capital variable. 

Marx  certifica que en el siglo XIX hay una disputa muy fuerte por la incorporación de capital orgánico, o sea, por la incorporación de tecnología, maquinarias más nuevas, esta renovación tecnológica permanente del capitalismo. Entonces, enuncia una ley que es que en la medida que con el  aumento de la composición orgánica, se han a producir dos tendencias en el desarrollo el capitalismo.

Una la denomina la tendencia a la tasa decreciente de la ganancia, sí cada vez hay más inversión en maquinas se va a generar menos ganancia. Puede ser que se amplié la masa de la ganancia porque en vez de tener mil productos se tenga un millón. Pero lo que va a disminuir permanentemente es la tasa de la ganancia, ya que hay una menor inversión en el capital variable.

La segunda ley que de alguna manera esta relacionada con esta es que se va a producir una pauperización creciente de la clase trabajadora. Porque sí aumenta cada vez más la composición orgánica del capital va a ver cada vez menos trabajo, por lo cual, baja el salario. Menos salarios en la masa de salarios y menos salarios en cada uno de los trabajadores. Esto lo lleva a enunciar la segunda ley que es la de la creciente pauperización de la clase trabajadora.

Alumna: ¿en qué momento dice esto?

Moreno: es el pensamiento de 1850, cuando publica el primer tomo de “El Capital”.

Estas dos tesis fundamentales:  el destruir-construir, porque esta claro que si baja a tasa de la ganancia y se produce la pauperización de la clase obrera estarán dadas las condiciones objetivas para la Revolución, para el proceso revolucionario. Ahora, estas tendencias no se cumplieron. La respuesta más inteligente que se dio desde el marxismo fue la de Lenín en “Imperialismo fase superior del capitalismo”. Donde Lenín decía que lo que Marx no pudo prever fue el desarrollo del imperialismo.

Entonces, la tasa decreciente de la ganancia no se produce porque el capitalismo se puede expandir a nuevos territorios, puede ir a lo que Wallerstein llama la periferia. Tampoco se da la pauperización porque quien “le sostiene” el salario a los trabajadores del centro es la explotación de los trabajadores de la periferia. Porque la materia prima viene más barata, los alimentos son más baratos y esto hace que no suba el nivel de vida de los trabajadores del centro. Pero viene mas barato porque los sobre explotados son los trabajadores d la periferia.

Lenín dice que estas tendencias que señalaba Marx no se dieron porque no pudo prever la figura del Imperialismo. Esto es que los mismo productores capitalistas pueden traer las telas a Buenos Aires y de última hacen el proceso de sustitución del importaciones, y con las máquinas más viejas de allá seguir produciendo telas acá. Entonces, no se produjo porque se amplio el mercado y no bajo el nivel de los salarios porque del otro lado del mundo vino el algodón de los esclavos o alimentos que hacían que no cayeran el salario. Pero el tema es que esto en algún momento va a ocurrir a otra escala.

Por su parte los socialdemócratas dicen que, aprovechando que no se cumplieron estas tendencias, nunca se van a dar las condiciones objetivas. Por lo tanto, lo que hay que hacer para ellos desde el planteo más progresista y solidario con la clase obrera es intervenir en el ámbito del Estado. Se debiera, y de hecho se hizo,  conformar un Partido y participar del Estado burgués proponiendo el ideario socialista.

El otro problema que plantea el imperialismo es que Marx previó siempre que el triunfo de la revolución se iba a dar en un país central, en un país donde se hubieran dado las condiciones del desarrollo del capitalismo. Marx estaba muy equivocado, por ejemplo sobre Bolívar, sobre la India, sobre América Latina, Marx tenía una idea muy eurocéntrica del desarrollo del capitalismo.

Ahora, la revolución socialista no se dio en un país central, sino que se produjo en un país absolutamente periférico, pastoril, donde las relaciones de dominación eran anacrónicas, autoritarias, se dio en la Rusia zarista. Uno de los países más atrasados de Europa. Entonces, Lenín dice explicando esto  es que lo que ocurre que al forjarse el Imperialismo, lo que se forja es una especie de cadena en la cual los eslabones son los países. Que el imperialismo realiza una cadena que arranca en Inglaterra y termina en la India.

Entonces, dice Lenín no se dio en un país central sino que la revolución se dio, porque el imperialismo genera esa escala planetaria, en el eslabón más débil de la cadena. No se dio en Francia o Gran Bretaña, sino en Rusia. Porque la Rusia zarista era el eslabón más débil de la cadena imperialista.

Lenín  y Gramsci son dos de las figuras más relevantes en el marxismo del Siglo XX. Tanto que el estalinismo había cristalizado una denominación que llamaba a todo este pensamiento teórico como marxismo-leninismo. Lenín es el padre de la Revolución Rusa pero además de un político era un intelectual. Lenín constató que  Rusia era un país gobernado por una autocracia que es el zarismo y un país, fundamentalmente, agrícola, con una economía pastoril. Sí alguno de ustedes le interesa hay un libro maravilloso sobre esta cuestión que es la “Historia de la Revolución Rusa”, de León Trotsky.

En la Rusia de los zares  surgió un movimiento revolucionario que se le conoce como  populista. Los rusos populistas creían a diferencia de los marxistas que la revolución la podían hacer los campesinos, como pensar y ejecutara muchos años después Mao Tsetung en China. Ellos pensaban que la revolución era materia de los campesinos, cuando los populistas rusos fueron a llevar su propuesta revolucionaria a los campesinos no tuvieron una acogida favorable. A los campesinos no les intereso aquella propuesta revolucionaria. Por ello el populismo ruso se volvió  terrorista. Empiezan a creer que pueden imponer sus ideas en Rusia a través de la violencia. Los que según Lenín los ha de tornar contrarrevolucionarios.  En uno de estos atentados muere el hermano mayor de Lenín y este luego rompe con el populismo.

En “El desarrollo del capitalismo en Rusia” es quizás la obra más significativa que se haya escrito como aplicación del pensamiento del primer tomo de  “El Capital”. Es un ejemplo claro de cómo tomar todas las categorías teóricas de  “El Capital” y aplicarlas a un país determinado. Es en este libro que llega a la conclusión de que Rusia es un país atrasado, pastoril, con normas autoritarias de dominación, y para los socialistas como para los liberales el desarrollo era la industria, entonces, Lenín plantea que había que hacer una Revolución Democrática Burguesa para el desarrollo de Rusia. Había que hacer una revolución que cambiará las relaciones de dominación y que abriera las puertas al desarrollo industrial. No se podía hacer directamente la revolución socialista, sino lo que había que hacer es una revolución democrática burguesa que trastocara las relaciones de dominación de la sociedad y fuera a apertura a la industria.

Este libro trajo enormes cuestionamientos, será Rosa Luxemburgo quien dirá cómo se va a hacer una revolución para crear una concepción en la clase obrera sindicalista. Pero si uno sigue los avatares de la historia esa concepción sindicalista tuvo poco que ver con el intento de revolución bolchevique de 1905. Este intento que fracaso hace que Lenín cambie su posición y escriba el libro que hasta los ’70 fue el manual de cómo hay que hacer la revolución, el “Qué hacer”. En él se planteaba que los trabajadores no pueden adquirir por si solos la conciencia de tales. En la medida en que están alienados de los medios de producción y trabajando dentro del proceso productivo, no tienen otra alternativa. Ese trabajo en el proceso productivo los lleva a que estén siempre dominados, lo que pueden lograr en todo caso es conciencia sindicalista, pueden pelear por las mejoras de las condiciones del trabajo o del salario. Pero no pueden pelear por conseguir una conciencia revolucionaria.

¿Quién es el encarga de llevar esta conciencia a los trabajadores? El partido. Hay que generar un partido, el “Qué hacer” es un libro sobre el partido. Un partido de cuadros, estos es de profesionales, que va a llevar a los trabajadores la conciencia revolucionaria. Los que les van a dar el salto de esa conciencia sindicalista a la revolucionaria. Este es el eje del “Qué hacer”, esta es la base sobre la cual el Partido Comunista Ruso va a generar el partido que va a hacer la Revolución, el asalto al Palacio de Invierno.

Alumno: ¿cuál es la diferencia entre los mencheviques y los bolcheviques?

Moreno: lo explico de forma sencilla y corta para no irnos mucho de la clase. Los bolcheviques que eran la minoría dentro del Partido querían el proceso revolucionario, los mencheviques que eran la mayoría querían una situación de acuerdo con el zar para establecer un proceso de reforma a largo plazo. Es más complejo pero lo idea básica es esa.

La Revolución del ’17, el asalto al Palacio de Invierno, la toma del poder se hace con el esquema del Qué hacer. Pero una vez tomado el poder se presentaba un problema que describiera muy bien León Trotsky, que es esta idea, una vez tomado el poder el Partido reemplaza al Pueblo, el Comité Central reemplaza al Partido y el Secretario General reemplaza al Comité Central.  En este modelo del Qué hacer termina en una dictadura unipersonal, en esto se convirtió el estalinismo.

Ahora entre el ’05 y el ’17 se había generado otro movimiento muy interesante que es el de los SOVIETS. El cual era una especie de Asamblea de trabajadores, soldados, habitantes urbanos de las aldeas y de alguna manera eran como un caldero enorme. Los SOVIETS no entraban en esta lógica del Qué hacer.

Lenín luego de la Revolución escribe “El Estado y la Revolución”. Acá Lenín reconoce la tarea de difusión de los SOVIETS. Pero mirado en retrospectiva el “El Estado y la Revolución” es quizás el libro más triste de la historia de la Revolución. Ya que ahí Lenín sigue sosteniendo las tesis que estaban en el “El desarrollo del capitalismo en Rusia”. Seguía sosteniendo la necesidad de que Rusia fuera una potencia industrial.

Algo de razón tenía ya que había que lidiar con el bloqueo que le iban a hacer las potencias capitalistas. Pero el enunciado de lo que se llamo la NEP (nueva planificación económica) significo la consolidación del autoritarismo. Porque fue la expropiación de todas las tierras de los campesinos y esto trajo enormes situaciones de críticas, de golpe la lucha contra los campesinos fue como si estos fueran los enemigos. Esto se consolido en el estalinismo. La  idea de hacer una Rusia socialista y de desarrollo industrial lleva a una tensión muy fuerte en la manera de concebir la construcción de un Estado socialista, que sea en función de los intereses de todos.

Esta es un poco la clave para entender el pasaje de los fundadores a lo que fue la primera de las revoluciones. En el siglo XX uno puede identificar tres revoluciones importantes socialistas, que marcan estilos revolucionarios, la Revolución Rusa del ’17, la Revolución China del ’45 encabezada por Mao Tsetung y la Revolución del ’59 en Cuba dirigida por Fidel Castro.

La Revolución del ’17 se inscribe en aquello que nosotros contábamos al empezar a describir el periodo de la Historia europea, lo que Eric Hobsbawm llama “La era de las catástrofes”, rompe un mito fundamental cual es que la Revolución socialista no era posible. Demuestra que las ideas de Marx se podían concretar en un Estado, que no eran utópicas. Esto trae dos efectos en Occidente, uno es que empieza a crecer esto que hablamos en otra clase acerca de la incompatibilidad entre la democracia y el capitalismo. Para las clases dominantes de Occidente la Revolución del ’17 les produjo un gran miedo. Si eso se hizo allá se puede hacer acá, este es la lógica del temor “al contagio”.

También tiene un efecto en los partidos de origen marxista que se dan en Occidente, fundamentalmente el Partido Socialdemócrata Alemán y el Partido Comunista Italiano. Acá vamos a observar lo que señala Gramsci como la diferencia entre Oriente y Occidente. Cuando Gramsci habla de Oriente se refiere al proceso ruso y retomando el concepto de sociedad civil, en Oriente el Estado es todo y la sociedad civil es una sociedad gelatinosa, casi inexistente. Entonces, un partido de cuadros pudo  tomar el poder en el Oriente, sin demasiada  resistencia de la sociedad civil porque dependía en gran medida del Estado.

En Occidente hay una sociedad civil muy constituida, muy fuerte, donde las relaciones materiales circulan por la sociedad civil que da un entretejido muy importante. Ahora, con esta diferenciación no se puede pensar solamente como el Qué hacer, en un partido de cuadros porque la toma del poder en Occidente  es mucho más compleja debido ala textura de su Sociedad Civil.

Alumna: a qué se refiere con gelatinosa, que es inestable.

Moreno: sí, que es inestable.

De aquella complejidad surgen  dos grandes debates con los socialdemócratas en Occidente que dicen que la única manera que van a llegar es generando un partido que participe electoralmente.  Ya que nunca van a ser gobierno pero así tienen una herramienta para difundir la ideología. Hay un debate histórico entre Lenín y Kautsky, que termina con un opúsculo de Lenín sobre el renegado Kautsky.

El gran tema de Gramsci es cómo hacer en Italia una revolución como en Rusia. Gramsci que es un seguidor de Lenín, recupera de este el concepto de hegemonía. Para Gramsci la sociedad civil occidental se mueve constituyendo la hegemonía.

¿Qué es hegemonía? La suma de la coerción y el consenso. Un trabajador va a la fábrica naturalmente, no porque le apunten con un arma, se tiene que ganar la vida, le pagan un salario. Y esto la ideología dominante lo hace ver como algo natural, como el orden natural de las cosas. Entonces, la dominación en occidente no es autoritaria, es consensuada. Esto hace que para poder tomar el poder el partido debe construir una contra hegemonía, hay que disputar en el plano de la hegemonía.

Pero, ¿por dónde circula esta hegemonía? Gramsci construyo un concepto que fue el de los Aparatos Privados de la Hegemonía, que luego con algunas variables Althousser va a llamar los Aparatos Ideológicos del Estado. Los Aparatos Privados de Hegemonía en Gramsci son la Iglesia, la escuela y el mundo de la edición, esto es de los periódicos. En aquel momento no tenía gran difusión, a pesar que escribe por ahí que los lectores de un diario forman un partido. Decíamos que son todas aquellas instituciones que transmiten una manera de socialización al individuo, una creencia o un sistema de valores.

Para tomar el poder dice Gramsci hay que disputar esta hegemonía, lo que lleva a dos estrategias. En Oriente para  asaltar el Estado había que prepararse para una guerra de maniobras, era ejército contra ejército. En Occidente lo que hay que hacer es una guerra de posición porque se deben  disputar cada casa mata, por usar el término militar, para ir generando la contra ideología.

Antonio Gramsci fue un dirigente político de vanguardia, un hombre privado físicamente por sus problemas de salud. Mussolini lo metió preso porque tenia claro que al único que no tenía que dejar pensar era a Gramsci. Irónicamente fue desde la cárcel que pudo pensar una estrategia de política revolucionaria, además, apartándose de las posiciones del estalinismo y la III Internacional con las que no estaba de acuerdo. Escribió desde la cárcel lo que luego se conoció como los “Cuadernos de la cárcel”, que a mí modo de ver son una bisagra en  pensamiento marxista.

Gramsci era un hombre del Partido Comunista, porque los Cuadernos salen de la prisión muy poco antes de que él muera. Fue Togliati, el Secretario General del Partido Comunista Italiano, quien los conservo a Moscú porque entendía que ahí allí había una nueva  estrategia revolucionaria. Por eso las interpretaciones muy setentistas acerca del pensamiento de Gramsci, a mi modo de ver, olvidan  este dato material.

Para terminar la clase de hoy el último autor que vamos a tomar es propio de los ’60, ’70 que es el periodo que se dio en llamar la crisis del marxismo. Que en los ’70 tuvo que ver con una cuestión material, no se había dado la tendencia de la pauperización, no se había dado la tendencia declinante de la tasa de ganancia. Por el contrario, el capitalismo después de la Segunda Guerra Mundial influenciada por las ideas keynesianas, produce un enorme desarrollo, ya hemos hablado de los años de oro del capitalismo.

El marxismo seguía discutiendo con la III Internacional acerca de cómo asaltar el poder, por lo que algunos marxistas se plantearon la necesidad seriamente de cambiar el eje. No pensar tanto en el partido, en la revolución sino en el Estado capitalista. Hay un articulo de Therbon, que en si mismo no es muy interesante pero sí su  titulo, “Cómo domina la clase dominante”.  Por qué había que estudiar esto, esto es la primera de las crisis.

Por otro lado, la dictadura estalinista hacía pensar seriamente sí eso era el socialismo. Además, en el medio esta el aplastamiento que se llevo a cabo en Praga y Budapest de los movimientos antisovieticos de los Checoslovacos y los húngaros. Apareció un fuerte descreimiento acerca del socialismo real.

Y la  tercera cuestión es que comienza a aparecer interpretaciones teóricas como las del estructuralismo de Levi Strauss. Entonces el marxismo empieza a no ser la única herramienta teórica para comprender la Historia de la Humanidad. En esa crisis apareció un conjunto de autores marxistas o de origen marxista que tratan de dar respuestas Por ejemplo se popularizó  el pensamiento de  Louis Althousser, quien escribió “Para leer el capital”. En el cual Althousser da vuelta la interpretación y se plantea discutir el rol del Estado, el problema de la difusión ideológica, cuestionar todo lo que era la teoría revolucionaria. Nosotros lo vamos a ver en Nico Poulantzas, discípulo de Althousser aunque después se pelearon, vamos a ver que el Estado no es tanto el comité administrador de la burguesía sino que es un Estado que resume las contradicciones de las clases dominantes y  dominadas.

La clase que viene vemos Gramsci.